CREENCIAS RELIGIOSAS

Cuando hablamos de creencias religiosas nos referimos a sus principios teológicos. El cristianismo y el Islam comparten ideas y creencias comunes que tienen sus raíces en una fuente común: el judaísmo. Esta religión, a su vez, derivó muchas de sus doctrinas y creencias de los persas, egipcios, babilonios, caldeos y sumerios. Tal vez sería cierto decir que casi todas las religiones son sincréticas, aunque se esfuercen mucho en encubrir esto.

Las religiones orientales como el budismo y el taoísmo son de naturaleza más mística y difieren mucho de las religiones semíticas en muchos principios básicos; El hinduismo, que comprende muchas escuelas filosóficas de pensamiento, abarca varias ideas teológicas.

Algunas escuelas de budismo enseñan que no existe una entidad permanente llamada alma; que lo que se piensa que es el alma es simplemente una colección de tendencias kármicas transmisibles de una encarnación a otra. 

Sus opiniones extremas son de naturaleza nihilista; sin embargo, es dudoso que esto estuviera implícito en las enseñanzas de Buda. Por ejemplo, si no hay Sí mismo, entonces tampoco existe Gautama Buda; y, sin embargo, las oraciones siguen siendo dirigidas por los fieles a este ser exaltado.

Fundamentalmente, aunque estas religiones tienen conceptos diversos respecto al alma, todas apuntan o se refieren a Aquel de donde se originan todos los seres sintientes. Todos tienen su propio nombre o nombres particulares para esta Fuente, y todos tienen sus ideas personales con respecto a esta Esencia Divina.

Los preceptos teológicos a menudo están contaminados con las debilidades del ego y el intelecto humanos y, por lo tanto, ofrecen una base pobre para el estudio de la religión verdadera y sus revelaciones relacionadas con el alma. Sin embargo, nos esforzaremos por presentar sus creencias con la menor parcialidad posible de nuestra parte. Esta sección será breve, ya que hacer justicia al tema requeriría muchas páginas y rebasaría el alcance de este trabajo.

En la teología cristiana se cree que el alma antes del nacimiento está desprovista de cualquier individualidad o personalidad. Solo cuando Dios respira a través de las fosas nasales del hombre, el alma adquiere conciencia de sí misma y es un ser "viviente", y se cree que esta condición de estar vivo permanece con el alma después de la muerte. En el Libro del Génesis se registra que,

"Dios hizo al hombre del polvo de la tierra, sopló aliento de vida en sus narices e hizo al hombre un alma viviente". (Génesis 2:7)

La frase "alma viviente" se equipara al estado de ser consciente de sí mismo. De acuerdo con esta noción, a menos que haya una conciencia de la existencia de un ego, o un yo, una persona o ser no tiene verdaderamente un alma. Tal criatura es "sin alma". 

Una persona puede estar viva imbuida de la esencia del alma, la fuerza vital y, sin embargo, permanecer sin alma, en el sentido de que no es consciente de sí misma. Algunos estados de locura pueden representar seres que no tienen alma. Mientras que el alma viviente está asociada con la conciencia del ego, la inmortalidad está asociada con la conciencia del superego, el Yo Superior. Esta idea, sin embargo, cae en la provincia del pensamiento metafísico.

Básicamente, la teología considera que el alma es una sustancia implantada en el hombre. Se cree que es una entidad divinamente creada y otorgada al hombre cuando respira por primera vez. La teología cristiana formuló la idea de que el hombre es una creación divina, el más alto de todos los seres, y que todo el universo fue creado solo para el hombre en apoyo de su existencia.

En el cristianismo se expresan a menudo los términos "almas perdidas" o "almas degradadas". Se cree que la calidad moral de la vida de una persona puede afectar el alma. Sin embargo, desde el punto de vista metafísico, la esencia del alma es inmaculada, perfecta, inmutable y divina. Lo que puede verse afectado no es su esencia sino su expresión consciente. 

La conciencia que surge de la esencia del alma es la que evoluciona y se esfuerza por reflejar la imagen, arquetipo o modelo que Dios creó para el hombre. Esto se afirma enfáticamente en Génesis; sin embargo, la declaración a menudo se interpreta literalmente. Este anteproyecto es la imagen o las cualidades divinas de Dios. No se refiere a la forma sino a la naturaleza interna de la esencia de la vida.

Los hindúes, en términos generales, creen que el alma es una entidad que reside en el cuerpo físico y está sujeta a la reencarnación de acuerdo con su karma. Los Upanishads dicen que, "La Persona Suprema, del tamaño del pulgar, mora para siempre en el corazón de todos los seres humanos". 

Su sabiduría esotérica, además, nos dice que el hombre inmaterial está constituido por varios principios, cada uno con su función particular. El principio más elevado dentro del microcosmos del hombre es el Atma, o según otros, el Paratman.

En el Bhagavad Gita, el microcosmos está representado por Krishna, Arjuna, el carruaje y los caballos. Krishna es el Espíritu, el aspecto más elevado del hombre; Arjuna el alma en evolución; el carruaje la mente; y los caballos los sentidos. Gráficamente se representan a menudo cinco caballos. Representan los sentidos del hombre a través de los cuales la fuerza vital se escapa y corre sin control. 

En el yoga y las prácticas esotéricas, los sentidos se someten para que la fuerza vital pueda dirigirse hacia el interior para despertar al perezoso Arjuna. Krishna es el guía que asiste a Arjuna en este proyecto.


CREENCIAS ANTIGUAS

Como mencionamos antes, la creencia en la supervivencia del alma después de la muerte se remonta a los primeros desarrollos de la humanidad. Las tribus neandertales primitivas, por ejemplo, enterrarían comida, herramientas y armas junto con los cadáveres de sus difuntos para satisfacer sus necesidades básicas en el más allá. 

Esta costumbre todavía sobrevive en algunas culturas y es una clara indicación de que no solo se cree en la supervivencia del alma, sino que también se presume la vida después de la muerte como una continuación del tipo de vida vivida en el mundo físico.

El animismo era la creencia predominante entre el hombre prehistórico. Todo se consideraba vivo y estaba impregnado de una fuerza del alma que incluso daba a los objetos inanimados una conciencia y una inteligencia de algún tipo. Se creía que las estrellas en particular eran almas muertas hace mucho tiempo y que vivían en el cielo. 

Para la mente primitiva, el cielo o los firmamentos se consideraban cielo, así como se pensaba que el infierno se encontraba debajo de la tierra.

Que el alma "residiera" y funcionara en el cuerpo físico, se buscó un lugar para su residencia. Algunos creían que el corazón era el órgano del alma, otros apuntaban a la cabeza. Algunas culturas primitivas pensaban que la sangre era el vehículo del alma, que la sangre transportaba las sustancias del alma a todas las partes del cuerpo. 

El demonio Mefistófeles en una obra escrita por Goethe (1749-1832) declara que la sangre es una "cosa curiosa". Sin embargo, la creencia de que la sangre es el vehículo del alma no carece de fundamento. Si en este contexto se considera que el alma es la fuerza vital, el prana, el chi o incluso el oxígeno, sólo se puede conjeturar cómo la mente primitiva intuyó este hecho científico. 

Científicamente, se ha observado que la transfusión de sangre a menudo provoca un cambio temporal en el carácter de la persona que recibe la sangre del donante. ¿Podría ser que la sangre esté impregnada de las características del alma de uno? Como la sangre estaba asociada con el alma, muchas tribus primitivas como los escitas desarrollaron la costumbre de beber la sangre de sus enemigos o víctimas para absorber su valor, fuerza, poder y habilidades. 

La costumbre de formar hermanos de sangre también se basa en la creencia en la importancia de la sangre en relación con el alma y su trascendencia sobre los lazos carnales. Los miembros que formaban hermanos de sangre bebían la sangre de sus compañeros, formando así un vínculo del alma que anulaba las relaciones normales de carne y hueso.

Los antiguos a menudo representaban el alma como un pájaro, a menudo con cabeza humana, tal vez refiriéndose a su capacidad para volar. Los aztecas, los antiguos griegos y los egipcios entre las muchas razas antiguas, por ejemplo, a menudo representaban las almas de sus muertos en murales y cerámica como un pájaro alado que toma vuelo de su cadáver sin vida. Águilas, halcones, palomas, pavos reales y fénix se usaban a menudo para representar el alma.

No solo se creía que la cabeza, el corazón y la sangre eran el asiento del alma, sino también el aliento. Creyendo que el aliento está asociado con el alma y la vida, los aborígenes de Papua Nueva Guinea respiraban a través de tubos en las efigies de sus antepasados para conferir cierta vitalidad a sus almas difuntas. 

Esta es una práctica mágica basada en la ley de la similitud. Muchas culturas tribales practicaban la colocación de obstrucciones en las fosas nasales de sus moribundos como último esfuerzo por salvarles la vida. Esto, creen, evitaría que el alma escape y provoque la muerte del cuerpo.

Se cree entre la gente antigua y salvaje que el alma está asociada con la fuerza vital, las enfermedades o la debilidad del cuerpo físico son causadas por el escape del alma de la forma burda. En casos extremos, la fuerza del alma era "capturada" por algún espíritu maligno y era tarea del chamán, el hechicero tribal, recuperar el alma y restaurarla al cuerpo corpóreo. La habilidad del chamán para disociar su aspecto incorpóreo de la forma burda supuestamente facilitó este tipo de trabajo.

El concepto del alma de los Antiguos ha evolucionado a lo largo de los siglos, e incluso ahora nuestra comprensión científica está en constante cambio. Nuestras concepciones sobre el alma están asociadas con nuestras diversas nociones sobre Dios. 

A medida que el hombre evoluciona, también lo hace su conciencia del alma y su Fuente. El hombre se ha formado muchas ideas con respecto a la naturaleza de su creador. En este contexto se puede ver que la frase, "Dios crea al hombre, y el hombre crea a Dios" tiene una base de verdad.

Entre las culturas antiguas, los egipcios y los hindúes fueron los más avanzados en su comprensión del alma. Nos referimos en particular a sus místicos, hierofantes y sabios. Consideraron al hombre como un microcosmos con muchos aspectos, tanto materiales como incorpóreos, y cada aspecto tenía su propia función que desempeñar en la vida y el destino del alma.

Sus muchas enseñanzas viven hoy en la filosofía metafísico-oculta contemporánea. Los antiguos filósofos y sabios griegos como Tales, Platón y Pitágoras derivaron gran parte de su conocimiento oculto de estos sabios sacerdotes de Oriente.


PERSPECTIVAS CIENTÍFICAS

En la línea científica, ciertas escuelas de pensamiento creen que el yo o el ego es un subproducto de una función cerebral y, sin embargo, no se sabe qué da lugar a esta función, y solo se da una conjetura educativa. La sección del cerebro que "causa" un sentido del yo tampoco se ha descubierto aún. 

Este concepto de "el cerebro causa la conciencia" es fundamentalmente el punto de vista de los mecanicistas que ven al hombre como una mera máquina. Sin embargo, el concepto anterior es erróneo, porque se sabe que partes del cerebro han sido destruidas y, sin embargo, aún permanece la presencia de un sentido del yo. 

En la condición conocida como hidrocefalia, por ejemplo, grandes secciones de la corteza cerebral pueden estar destruidas o faltantes, llenándose en su lugar con líquido cefalorraquídeo y, sin embargo, las personas que padecen tal condición pueden llevar una vida normal sin sospechar su tizón. Incluso pueden tener un I.Q. por encima del promedio

Los mecanicistas, Freud (1856-1939) entre ellos, afirman que nuestras acciones conductuales son respuestas automáticas a estímulos externos, y que la vida es el resultado de la combinación adecuada de sustancias químicas derivadas de los alimentos y el oxígeno. 

Pueden conceder que existe una fuerza animadora para vitalizar el organismo, pero esta fuerza se considera como una energía física similar a la electricidad. La teoría mecanicista describe cómo se produce la percepción a través de la estimulación de los sentidos que crean impulsos nerviosos, y cómo estos impulsos nerviosos viajan a las secciones del cerebro relacionadas con los sentidos, y cómo forman sensaciones; pero la teoría no considera al perceptor real que trata de dar sentido a las sensaciones. 

Para los mecanicistas, se cree que el perceptor es una de las funciones de la corteza cerebral. En resumen, el concepto mecanicista no deja lugar a la existencia del alma. Para un mecanicista, la supuesta existencia del alma se considera un absurdo.

Si el eminente neuropsicólogo Karl Lashley (1890-1958), autor de Brain Mechanisms and Intelligence, después de años de investigación no pudo descubrir el asiento de la memoria en el cerebro, cuánto más difícil sería descubrir el asiento del yo o del alma. --a pesar de la afirmación de Descartes (1596-1650) de que la glándula pineal es su lugar. 

Este filósofo y matemático francés también declaró: "cogito, ergo sum" o "Pienso, luego existo", lo que implica que el Ser surge como resultado del pensamiento o como una función de la mente. Sin embargo, los místicos se han probado a sí mismos la posibilidad de trascender los pensamientos y, sin embargo, permanecer en la existencia y poseer un sentido exaltado del Ser, unificado con el Cosmos. 

El punto de vista del místico es apoyado por Jean-Paul Sartre (1905-1980), filósofo y escritor francés. Para Sartre, la existencia no depende de las funciones de la mente, que un ser no existe simplemente porque piensa. Según Sartre, la existencia precede a la mente o al pensamiento.

La declaración de René Descartes es, por lo tanto, errónea, o quizás nuestra interpretación de su declaración es incorrecta. "Pienso, porque existo" estaría más cerca de la verdad. A pesar de esto, Descartes tenía algo de razón al creer que la glándula pineal juega un papel importante en la fisiología oculta del hombre, como veremos más adelante cuando discutamos el ámbito metafísico.

La ciencia convencional puede negar la existencia del alma con el pretexto de su inmaterialidad, sin ser detectada por sus instrumentos; y, sin embargo, la materia en su estado actual es igualmente inmaterial. Esta fue la proposición de Leibniz (1646-1716), el filósofo alemán, que consideraba la materia como una manifestación de la Mente, "una estúpida variedad de la mente". 

Para explicar esto gráficamente, por ejemplo, lo que llamamos materia concreta en realidad está formada por moléculas en movimiento. Las moléculas, a su vez, están formadas por átomos que giran, y estos se componen de partículas aún más pequeñas. Si se magnificaran estas partículas subatómicas, no se encontraría "nada". 

La materia, por lo tanto, está hecha de "vacío". Podemos llamar a este vacío "energía", "mente" o "espíritu", pero lo llamemos como lo llamemos, el hecho es que la materia es en realidad tan insustancial como el alma. 

Si se acepta la realidad de uno, ¿por qué no la del otro? Las muchas partículas que componen la materia están llenas de esta "nada" o espacio. Otro dato curioso es que si elimináramos el espacio inherente a un cuerpo humano, por ejemplo, y todas las "partículas" se unieran, la compactación total daría como resultado un trozo de materia no mayor que un ácaro de polvo. 

La teoría de Leibniz también tiene un paralelo con los pensamientos de Ralph Waldo Emerson (1803-1882), el trascendentalista estadounidense. Según Emerson, la materia es "un fenómeno, no una sustancia". También consideró que el mundo material es, "un sueño divino, del cual podemos despertar en la actualidad a las glorias y certezas del día".

La ciencia nos informa que nada se destruye. Esa materia es solo energía que posee una cierta estructura y un campo magnético. Se reconoce que todo lo que existe está hecho de energía. Ahora bien, como la existencia de la conciencia y el sentido del yo son innegables, también deben considerarse indestructibles, porque la ciencia ya ha implicado la idea en sus ecuaciones. 

Entonces, ¿por qué la ciencia no acepta la posible existencia de la conciencia incorpórea (el alma) porque no puede ser percibida? Silencie un absurdo, en realidad, incluso mientras está encarnado, el Sí mismo no puede ser visto. ¿Puedes verte a ti mismo?

¿De dónde viene el sentido de identidad propia? Parece que la ciencia convencional todavía tiene un largo camino para descubrirlo. Sin embargo, nuevos paradigmas están siendo formulados por científicos de mente abierta que ahora están considerando la visión del mundo de los místicos orientales junto con los nuevos desarrollos y descubrimientos en el campo de la física y la psicología. 

Las teorías de la física cuántica y la psicología transpersonal están cerrando la brecha entre la religión esencial y la ciencia convencional. En cuanto al misterio del Yo en relación con el cerebro, recordamos las palabras del investigador y científico George Buletza, quien dijo en el Rosicrucian Digest (septiembre de 1983) que, "En lugar de que el cerebro produzca el Sí mismo, es al revés. 

El cerebro es un producto del Sí mismo, del Ser que siempre se esfuerza por ser. El cerebro es el instrumento increíblemente fino creado por el Sí mismo en el proceso de expresar su propia naturaleza... ."

Se ha observado en muchos experimentos de laboratorio en todo el mundo que la conciencia humana revela la capacidad de extenderse más allá de los límites del cerebro y el cuerpo, que de alguna manera puede percibir o influir en eventos en lugares distantes. Tales actividades mentales sugieren a algunos observadores científicos que la conciencia puede existir independientemente de la forma corpórea.

Muchas ramas de la ciencia como la física, la psicología, la astrofísica y la biología están investigando el alma, y cada una tiene sus propios métodos particulares de investigación. Quizás la rama de la ciencia más importante que se ha desarrollado en los últimos tiempos, en términos relativos, es la parapsicología.


Parasicología

La parapsicología es aquella rama de la ciencia que estudia la naturaleza de los fenómenos psíquicos o paranormales. Su ámbito de investigación cubre una amplia gama de temas: por ejemplo, percepción extrasensorial, apariciones, actividad poltergeist, experiencia cercana a la muerte, experiencia fuera del cuerpo, ovnis, criaturas extrañas, fenómenos extraños, etc.

 Ahora hay muchos institutos investigar, estudiar y enseñar esta rama de la ciencia. La palabra "parapsicólogo" a menudo se malinterpreta. Mucha gente parece pensar que ser parapsicólogo es sinónimo de ser psíquico. Esto es erróneo. Un psíquico puede no ser un parapsicólogo y viceversa. 

Un psíquico es alguien que percibe impresiones a través de sentidos superiores que normalmente no son registrados por los sentidos físicos. Es posible que los psíquicos generalmente no entiendan las impresiones que registran, y simplemente crean y se dejen engañar por ilusiones y apariencias. 

Un parapsicólogo busca comprender fenómenos inusuales a través del análisis científico y utilizando métodos empíricos con la ayuda de instrumentos cuidadosamente diseñados. Un metafísico con inclinaciones místicas, por otro lado, básicamente se esfuerza por comprender los fenómenos con la ayuda de su intelecto, intuición y otras facultades superiores. 

Los métodos básicos del parapsicólogo son tridimensionales, el psíquico cuatridimensional y el místico-metafísico pentadimensional o incluso superior.

Para ilustrar la diferencia entre la comprensión de los fenómenos de un paranormal y un metafísico, solo ilustraremos uno de muchos. Por ejemplo, suponiendo que un psíquico recibiera impresiones de un desastre inminente, lo consideraría verdad y lo proclamaría a los demás. Haría todo tipo de predicciones sobre las impresiones registradas en su mente. Él lo consideraría como una revelación de Dios.

El metafísico, por otro lado, al conocer las leyes cósmicas y naturales, entiende que las impresiones recibidas posiblemente sean creaciones de pensamientos-formas-mente de seres temerosos. El hombre irradia pensamientos, y estos pensamientos, quizás sin una base de verdad, son recibidos por los psíquicos. 

Lo lamentable de todo esto es que los pensamientos son creativos. Lo que habitualmente pensamos con intensa emoción tiende a materializarse. Así que las terribles predicciones a menudo se hacen realidad; sin embargo, no tiene por qué serlo. Tenemos que aprender a eliminar el miedo. 

Cuando los psíquicos hacen predicciones, están infundiendo e intensificando el miedo entre las masas. Ahora bien, esto es un círculo vicioso. Cuando los psíquicos hacen que las personas tengan miedo, comienzan a imaginar horrores más catastróficos y estos pensamientos se irradian nuevamente a los psíquicos susceptibles que repiten todo el procedimiento una vez más.El impulso eventualmente crece hasta que se manifiesta físicamente.

Sin embargo, no nos desviemos demasiado y volvamos a nuestro tema: la parapsicología ha establecido varias vías de investigación para determinar la realidad del alma y la supervivencia de la conciencia personal. Aunque los resultados de su investigación no son concluyentes según los estándares de la ciencia convencional, los parapsicólogos han logrado adquirir evidencia y conocimiento vital que, cuando se analizan, aparentemente valida la antigua creencia en la existencia del alma y su supervivencia de la muerte corporal.

 Sin embargo, los parapsicólogos han formulado varias teorías sobre sus hallazgos, no todas las cuales se alinean con la visión tradicional del alma. También es importante tener en cuenta que el término "alma" rara vez se usa en la corriente principal de la ciencia o la parapsicología. En su lugar, a menudo se utilizan los términos "mente", "conciencia" y "personalidad".

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